Lao Tzu ajudou Confúcio em sua jornada?

Lao Tzu ajudou Confúcio em sua jornada?

É difícil saber muito sobre o filósofo chinês Lao Tzu.

Até o nome dele pode ser um pouco confuso; Diz-se também que às vezes é traduzido como Laozi ou Lao Tze. O Lao Tzu é considerado um detentor de recordes na corte da dinastia Zhou no centro da China no século VI aC, e um contemporâneo mais antigo de Confúcio. Ele também pode ter sido inteiramente mítico – como Homer na cultura ocidental. Diz-se que Lao Tzu se cansou da vida na corte de Zhou, à medida que se tornava cada vez mais moralmente corrupta. Então ele partiu e montou em um búfalo de água até a fronteira ocidental do império chinês. Embora estivesse vestido de fazendeiro, o oficial da fronteira o reconheceu e pediu que anotasse sua sabedoria. Segundo essa lenda, o que Lao Tzu escreveu se tornou o texto sagrado conhecido como Tao Te Ching. Depois de escrever esta peça, Diz-se que Lao Tzu atravessou a fronteira e desapareceu da história, talvez para se tornar um eremita. Na realidade, o Tao Te Ching provavelmente será a compilação das obras de muitos autores ao longo do tempo. Mas histórias sobre Lao Tzu e o próprio Ta Te Ching passaram por diferentes escolas filosóficas chinesas por mais de dois anos. Lao Tzu era a figura principal na prática espiritual conhecida como taoísmo, com mais de dois mil anos de idade, e ainda hoje popular. Atualmente, existem pelo menos vinte milhões de taoístas, e talvez até meio bilhão, vivendo em todo o mundo, especialmente na China e em Taiwan.

Eles praticam meditação, cantam escrituras e adoram uma variedade de deuses e deusas nos templos.


Os taoístas também fazem peregrinações a cinco montanhas sagradas no leste da China, a fim de orar nos templos e absorver a energia espiritual desses lugares sagrados, que se acredita serem governados por imortais. O taoísmo está profundamente entrelaçado com outros ramos do pensamento, como o confucionismo e o budismo. Há uma história sobre os três grandes líderes espirituais asiáticos (Lao Tzu, Confúcio e Buda). Todos foram feitos para ter provado vinagre. Confúcio achou azedo, como ele achou o mundo cheio de pessoas degeneradas, e Buda achou amargo, assim como ele achou o mundo cheio de sofrimento. Mas Lao Tzu achou o mundo doce. Isso é revelador, porque a filosofia de Lao Tzu tende a observar a aparente discórdia no mundo e a ver uma harmonia subjacente guiada por algo chamado Dao 道 = o caminho O Tao Te Ching que descreve o Dao, é um pouco como a Bíblia: fornece instruções (muitas vezes vagas e geralmente abertas a múltiplas interpretações) sobre como viver uma vida boa. Ele discute o “Dao” como o “caminho” do mundo, que também é o caminho para a virtude, a felicidade e a harmonia. “O caminho” não é inerentemente confuso ou difícil. Mas, para seguir o Dao, precisamos ir além de simplesmente ler e pensar sobre isso. Em vez disso, devemos aprender a fluir ou agir sem esforço. É uma espécie de aceitação proposital do caminho do Dao e de viver em harmonia com ele. Isso pode parecer grandioso e bizarro, mas a maioria das sugestões de Lao Tzu é realmente muito simples. Primeiro, devemos levar mais tempo para a quietude. “Para a mente que está calma”, disse Lao Tzu, “todo o universo se rende”. Precisamos deixar de lado nossos horários, preocupações e pensamentos complexos por um tempo e simplesmente experimenta o mundo. Passamos tanto tempo correndo de um lugar para o outro na vida, mas Lao Tzu nos lembra que “a natureza não se apressa, mas tudo está realizado”. É particularmente importante que lembremos que certas coisas – lamentando, ficando mais sábias, desenvolvendo um novo relacionamento – só acontecem de acordo com a programação deles, como a troca de folhas no outono ou o florescimento das lâmpadas que plantamos meses atrás. Quando estamos quietos e pacientes, também precisamos estar abertos.

“A utilidade de uma panela vem do seu vazio.” Disse Lao Tzu. “Esvazie-se de tudo, deixe sua mente ficar quieta.

Se estivermos ocupados demais, preocupados demais com a ansiedade ou a ambição, perderemos milhares de momentos da experiência humana que são nossa herança natural. Precisamos estar acordados com o som dos pássaros pela manhã, com o jeito que as pessoas olham quando estão rindo, com a sensação de vento no rosto. Essas experiências nos reconectam a partes de nós mesmos. Esse é outro ponto-chave dos escritos de Lao Tzu: precisamos estar em contato com nosso verdadeiro eu. Passamos muito tempo nos preocupando com o que devemos nos tornar, mas devemos dedicar um tempo para ser quem já somos no coração. Poderíamos redescobrir um impulso generoso, um lado lúdico que havíamos esquecido, ou simplesmente um afeto antigo por longas caminhadas. Nosso ego está frequentemente no caminho de nosso verdadeiro eu, que deve ser encontrado ao ser receptivo ao mundo exterior, em vez de focar em uma imagem interna crítica e ambiciosa demais. “Quando deixo de lado o que sou”, escreveu Lao Tzu, “me torno o que posso ser.” A natureza é particularmente útil para se encontrar. Lao Tzu gostava de comparar diferentes partes da natureza com diferentes virtudes. Ele disse: “As melhores pessoas são como a água, que beneficia todas as coisas e não compete com elas. Ela permanece em lugares humildes que outros rejeitam. É por isso que é tão semelhante ao Dao”. Cada parte da natureza pode nos lembrar de uma qualidade que admiramos e devemos cultivar a nós mesmos – a força das montanhas, a resiliência das árvores, a alegria das flores. Obviamente, há questões que devem ser tratadas por ação e há momentos para ambição. No entanto, o trabalho de Lao Tzu é importante para daoístas e não-taoístas, especialmente em um mundo moderno distraído pela tecnologia e focado no que parece ser mudanças constantes, repentinas e severas. Suas palavras servem como um lembrete da importância da quietude, abertura e descoberta de partes enterradas, ainda que centrais, de nós mesmos. Ele disse: “As melhores pessoas são como a água, que beneficia todas as coisas e não compete com elas. Ela permanece em lugares humildes que outros rejeitam.

É por isso que é tão semelhante ao Dao”.

Cada parte da natureza pode nos lembrar de uma qualidade que admiramos e devemos cultivar a nós mesmos – a força das montanhas, a resiliência das árvores, a alegria das flores. Obviamente, há questões que devem ser tratadas por ação e há momentos para ambição. No entanto, o trabalho de Lao Tzu é importante para daoístas e não-taoístas, especialmente em um mundo moderno distraído pela tecnologia e focado no que parece ser mudanças constantes, repentinas e severas. Suas palavras servem como um lembrete da importância da quietude, abertura e descoberta de partes enterradas, ainda que centrais, de nós mesmos. Ele disse: “As melhores pessoas são como a água, que beneficia todas as coisas e não compete com elas. Ela permanece em lugares humildes que outros rejeitam. É por isso que é tão semelhante ao Dao”. Cada parte da natureza pode nos lembrar de uma qualidade que admiramos e devemos cultivar a nós mesmos – a força das montanhas, a resiliência das árvores, a alegria das flores. Obviamente, há questões que devem ser tratadas por ação e há momentos para ambição. No entanto, o trabalho de Lao Tzu é importante para daoístas e não-taoístas, especialmente em um mundo moderno distraído pela tecnologia e focado no que parece ser mudanças constantes, repentinas e severas. Suas palavras servem como um lembrete da importância da quietude, abertura e descoberta de partes enterradas, ainda que centrais, de nós mesmos. que beneficia todas as coisas e não compete com elas. Ele permanece em lugares humildes que os outros rejeitam. É por isso que é tão semelhante ao Dao. “Cada parte da natureza pode nos lembrar de uma qualidade que admiramos e devemos cultivar a nós mesmos – a força das montanhas, a resiliência das árvores, a alegria de viver. É claro que existem questões que precisam ser abordadas pela ação, e há momentos para ambição. No entanto, o trabalho de Lao Tzu é importante para os taoístas e não-taoístas, especialmente em um mundo moderno distraído pela tecnologia e focado no que parece ser constante, mudanças súbitas e severas, suas palavras servem como um lembrete da importância da quietude, da abertura e da descoberta de partes enterradas, ainda que centrais, de nós mesmos. que beneficia todas as coisas e não compete com elas. Ele permanece em lugares humildes que os outros rejeitam. É por isso que é tão semelhante ao Dao. “Cada parte da natureza pode nos lembrar de uma qualidade que admiramos e devemos cultivar a nós mesmos – a força das montanhas, a resiliência das árvores, a alegria de viver. É claro que existem questões que precisam ser abordadas pela ação, e há momentos para ambição. No entanto, o trabalho de Lao Tzu é importante para os taoístas e não-taoístas, especialmente em um mundo moderno distraído pela tecnologia e focado no que parece ser constante, mudanças súbitas e severas, suas palavras servem como um lembrete da importância da quietude, da abertura e da descoberta de partes enterradas, ainda que centrais, de nós mesmos.

Cada parte da natureza pode nos lembrar de uma qualidade que admiramos e devemos cultivar a nós mesmos – a força das montanhas, a resiliência das árvores, a alegria das flores.

Obviamente, há questões que devem ser tratadas por ação e há momentos para ambição. No entanto, o trabalho de Lao Tzu é importante para daoístas e não-taoístas, especialmente em um mundo moderno distraído pela tecnologia e focado no que parece ser mudanças constantes, repentinas e severas. Suas palavras servem como um lembrete da importância da quietude, abertura e descoberta de partes enterradas, ainda que centrais, de nós mesmos. Cada parte da natureza pode nos lembrar de uma qualidade que admiramos e devemos cultivar a nós mesmos – a força das montanhas, a resiliência das árvores, a alegria das flores. Obviamente, há questões que devem ser tratadas por ação e há momentos para ambição. No entanto, o trabalho de Lao Tzu é importante para daoístas e não-taoístas, especialmente em um mundo moderno distraído pela tecnologia e focado no que parece ser mudanças constantes, repentinas e severas. Suas palavras servem como um lembrete da importância da quietude, abertura e descoberta de partes enterradas, ainda que centrais, de nós mesmos. No entanto, o trabalho de Lao Tzu é importante para daoístas e não-taoístas, especialmente em um mundo moderno distraído pela tecnologia e focado no que parece ser mudanças constantes, repentinas e severas. Suas palavras servem como um lembrete da importância da quietude, abertura e descoberta de partes enterradas, ainda que centrais, de nós mesmos. No entanto, o trabalho de Lao Tzu é importante para daoístas e não-taoístas, especialmente em um mundo moderno distraído pela tecnologia e focado no que parece ser mudanças constantes, repentinas e severas. Suas palavras servem como um lembrete da importância da quietude, abertura e descoberta de partes enterradas, ainda que centrais, de nós mesmos.

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